Ошо, нужно ли избавиться от ума?

Ошо, нужно ли избавиться от ума?

Ничего не должно быть выброшено из системы; все должно быть трансформировано и абсорбировано. Сам по себе ум не безобразен; безобразен ваш способ использования ума. Измените способ использования. Ум не безобразен – просто вы бессознательны. Повозка прекрасна – это золотая повозка – но возничий пьян и крепко спит; однако он обвиняет и порицает повозку. Оказавшись в канаве, он бьет лошадей, обвиняет повозку, обвиняет того, кто сделал повозку, и ему даже не приходит в голову, что дело не в повозке, не в лошадях, не в том, кто сделал повозку, что это не их вина. Это его вина – он был пьян, он крепко спал. Не удивительно, что повозка упала в канаву – это естественно, и вся ответственность за это лежит только на нем.

Дело не в разрушении или отбрасывании ума. Ум – это замечательный механизм, самый замечательный из всех, какие только существуют; но вы стали слугой ума. Вы – господин, но ведете себя как слуга; ум – это слуга, но вы сделали его господином.

Я знаю одну старую историю:

Король был очень доволен одним из своих слуг. Этот слуга был очень предан, всецело предан королю; он всегда готов был пожертвовать своей жизнью ради короля. Король был очень доволен – много раз слуга спасал короля, рискуя своей жизнью. Он был телохранителем короля.

И однажды король был так растроган, что сказал этому человеку: “Если ты чего-нибудь хочешь, если у тебя есть какое-нибудь желание – только скажи мне, и я его исполню. Ты так много для меня сделал, что я никогда не смогу выразить свою благодарность, никогда не смогу отплатить тебе; но сегодня я хочу выполнить любое твое желание, каким бы оно ни было.”

На это слуга ответил: “Ты итак уже слишком много дал мне. Я счастлив уже тем, что всегда нахожусь рядом с тобой. Мне ничего больше не нужно.”

Но король настаивал. Чем больше слуга говорил: “Мне ничего не нужно,” тем больше король настаивал. В конце концов слуга сказал: “Ну, хорошо. Сделай меня королем на двадцать четыре часа, а ты в это время будешь слугой.”

Король был немного встревожен и напуган, но он был человеком слова и должен был выполнить свое обещание. Итак, на двадцать четыре часа он стал слугой, а слуга – королем. И знаете, что сделал слуга? Первым делом он приказал убить короля, приговорил его к смерти!

Король закричал: “Что ты делаешь?”

Но слуга ответил: “Не беспокойся – ты ведь всего лишь слуга. Таково мое желание – сейчас я король!”

Король был убит, а слуга навсегда остался королем.

У слуг есть свои хитрые способы, как стать господином.

Ум – это один из самых замечательных, самых сложных, самых развитых механизмов. Он служил вам хорошо – он очень хорошо вам служит. И из-за того, что он так хорошо вам служит, вы повторяете ту же самую историю в своей жизни – все повторяют эту историю в своей жизни – вы сделали свой ум господином, и теперь он обращается с вами как со слугой. Вся проблема только в этом, а не в том, что ум нужно отбросить.

В этом и заключается медитация: это искусство отделения от ума, способность быть выше ума, превзойти ум, знать, что “я не ум.” Это не значит, что вы должны отбросить ум. Зная, что “я не ум”, вы снова становитесь господином. Вы можете использовать ум. Но сейчас ум находится вне вашего контроля. Вы – плохой возничий.

Ошо, “Дхаммапада: Путь Будды”, том 6, #10

Вы не должны отвергать ум; если вы будете его отвергать, он останется. Отвержение означает подавление. То, что вы отвергаете, никогда не уходит; оно просто переходит из сознательной области в бессозательную, из светлой части вашего существа в темные слои, где вы не можете этого видеть. Вы забываете об этом, но оно все еще там, более живое, чем когда бы то ни было. Всегда лучше открыто встретиться со своим врагом, чем иметь его у себя в тылу – это гораздо опаснее.

Я никогда не предлагал вам отвергать ум. Ум – это замечательный механизм, одно из чудес существования. Человечеству пока еще не удалось сделать ничего, сравнимого с умом. Даже самые совершенные компьютеры не сравнимы с ним. Один человеческий ум может вместить в себя все библиотеки мира; его возможности практически безграничны. Но это всего лишь машина, это не вы. Поэтому неправильно отождествляться с ним, неправильно делать его своим господином, неправильно позволять ему руководить собой. Вы сами должны быть господином, сами должны руководить. Как слуга ум чрезвычайно ценен, не отвергайте его. Отвергая ум, вы обедняете себя, вы не становитесь богаче.

Я вовсе не против ума – я за превосхождение ума. А когда вы отвергаете, вы не можете превзойти. Используйте ум как опору. Все зависит от вас: вы можете сдалать ум препятствием – если будете думать, что он должен быть отвергнут, разрушен; или можете сделать его средством для достижения своей цели – если примете и попытаетесь понять его. Сама попытка понять ум обеспечивает его превосхождение – вы выходите за границы ума, становитесь свидетелем.

Ошо, “Дхаммапада: Путь Будды”, том 9, #6

Я не понимаю, что значит быть в состоянии “ума” и “не-ума”.

Ваш ум постоянно проецирует – проецирует себя. Он постоянно вмешивается в реальность, придавая ей определенный цвет, очертания и форму, которые ей не свойственны. Ум никогда не позволяет вам видеть то, что есть – он позволяет вам видеть только то, что он хочет видеть.

Всего двадцать лет тому назат ученые считали, что наши глаза, уши, нос и другие органы чувств, а также ум – это ни что иное как двери в реальность, мосты, связывающие нас с реальностью. Но всего лишь за двадцать лет – за последние двадцать лет – понимание полностью изменилось. Теперь они говорят, что наши органы чувств и наш ум – это, на самом деле, не двери в реальность, а стражники, закрывающие от нас реальность. Эти стражники пропускают к нам только два процента реальности – девяносто восемь процентов остается снаружи. И те два процента, которые достигают вас и вашего существа, уже не те, что были в начале – им пришлось пройти через такое количество барьеров, приспособиться к такому количеству разных вещей в уме, что к тому времени, когда они достигли вас, это уже нечто другое.

Медитация означает отстранение ума, так чтобы он больше не вмешивался в реальность, и вы могли видеть все так, как оно есть. Почему вообще ум вмешивается? – потому что ум создан обществом. Это агент общества внутри вас; помните, он служит не вам! Это ваш ум, но он служит не вам; он в заговоре против вас. Он обусловлен обществом – общество внедрило в него много разных вещей. Это ваш ум, но он действует не как ваш слуга; он действует как слуга общества.

Если вы христианин, ваш ум действует как агент христианской церкви; если вы индус, ваш ум индусский, если вы буддист, ваш ум буддийский. Но реальность не христианская, не индусская и не буддийская; реальность просто такая, какая она есть. И вам нужно отставить все эти умы в сторону: коммунистический ум, фашистский ум, католический ум, протестантский ум…

На земле существует три тысячи разных религий – больших и малых, и очень маленьких сект, и сект внутри сект – всего три тысячи. Таким образом, существует три тысячи умов, или типов ума. Но реальность одна, и Бог один, и истина одна! Медитация означает: отставь ум в сторону и наблюдай. Как первый шаг, вам очень поможет любовь к себе. Любовь к себе позволит вам разрушить многое из того, что общество внедрило в вас. Вы станете свободнее от общества и его условностей.

И тогда второй шаг: наблюдение – просто наблюдение. Будда не говорит, что нужно наблюдать – все! Во время ходьбы наблюдайте свою ходьбу. Во время еды наблюдайте, как вы едите. Принимая душ, наблюдайте, как вода, холодная вода, падает на ваши плечи, наблюдайте прикосновение воды к телу, прохладу, дрожь, проходящую вдоль позвоночника – наблюдайте все, сегодня, завтра, всегда.

В конце концов настанет такой момент, когда вы сможете наблюдать даже свой сон. Это предельная стадия наблюдения. Тело засыпает, но остается некий бодрствующий наблюдатель, который молчаливо наблюдает, как тело крепко спит. Это предельная стадия наблюдения. Сейчас происходит как раз противоположное: ваше тело бодрствует, а вы спите. Тогда же вы будете бодроствовать, а ваше тело спать. Тело нуждается в отдыхе, но сознанию не нужен сон. Сознание – это сознание; это пробужденность – собственно, пробужденность и есть природа сознания.

Ошо, “Дхаммапада: Путь Будды”, том 5, #5

Не является ли ум источником нашего психического здоровья?

Ум пытается быть здравомыслящим. Но это очень поверхностное здравомыслие, не толще кожи – небольшая царапина, и безумие выйдет наружу. Действительное здравомыслие возможно только при выходе за пределы ума и входе в состояние медитации. Мысли не могут обеспечить вам психического здоровья. Только полная тишина, безмыслие приведут вас к истинному здравомыслию.

И когда внутренняя тишина, все больше углубляясь, начнет открывать одну за другой двери вашего сердца, до тех пор пока вы не достигните своего истинного существа, не останавливайтесь, потому что ум очень стар, а ваша медитацая – совершенно новый опыт. Старое более весомо, оно может снова и снова утягивать вас назад. Для того, чтобы новый опыт медитации и чистого разума укоренился и начал оказывать влияние на ваши действия и поведение, необходимо время. Не оставляйте попыток создавать медитативное состояние, тишину и все более глубокий внутренний покой, до тех пор пока вы не будете абсолютно уверены, что ум находится под вашим контролем – а не наоборот. Таков критерий психически здорового человека: ум является его слугой. У безумного человека ум является господином.

Ошо, “Золотое будущее”, #34