Притчи Ошо

Все что нужно – быть спонтанным!

Однажды я посетил теологический колледж, самый большой в Азии, который готовит миссионеров, чтобы они ездили по всему бедному Востоку и обращали людей в христианство. Директором был мой друг, и он провел меня по всему колледжу. В одном из классов я пр осто не мог поверить своим глазам. То, что я увидел, было такой нелепостью, что я был просто ошеломлен. Преподаватель обучал около шестидесяти студентов, которые были уже почти готовы начать свою миссионерскую работу. Он их учил, какой нужно сделать жест, какое выражение придать лицу, повторяя определенное изречение Иисуса… когда сильно ударить по столу, а когда тихонько прошептать, что Бог — это любовь. «И когда вы описываете рай, не описывайте его прозаически. Пусть лицо ваше сияет. Пусть каждое ваше слово будет чистым медом, чистой поэзией». В это время один студент спросил:
— А что нам делать, когда мы описываем ад?
— Что касается ада, — сказал преподаватель, — будьте как есть, и все будет в полном порядке.
Аду не нужно учиться, потому что вы выглядите будто уже в аду!
Я спросил директора:
— Разве вы не видите, что это чепуха? У этих людей нет никакого чувства, а вы им навязываете, какое у них должно быть выражение лица, глаз, какие жесты они должны делать руками, когда они что-то говорят.
Меня никогда не обучали, но, когда нужно, руки сами знают, что им делать. Слова знают, когда остановиться и уступить место молчанию. Глаза сверкают сами, когда ты описываешь собственный опыт. И тогда не нужно усилия… Все, что нужно, — это сказать людям: будьте спонтанными! Когда приходит смех, не останавливайте его. В этом мире фальшивым стало все, потому что вы верите в фальшь. Будь простым, будь самим собой. Не нужно изображать. Если «игра» приходит спонтанно, пусть приходит; наслаждайся ее спонтанностью. Тогда ты увидишь красоту, центрированность, простоту. Нечто подлинное — не подделка, не фальшивка. Все это так просто.


А вдруг это сделает кто-то другой?

У одного фермера был петух — одно из самых ленивых созданий, которые только жили на Земле. Вместо того чтобы кукарекать, как ему положено, на рассвете, он просто дожидался, пока не начнет кукарекать другой петух, и просто кивал головой в знак согласия.

Но если это спонтанно, в этом есть собственная красота. Зачем себя утруждать — это сделает кто-то другой. Я абсолютно согласен с этим петухом; я никогда в жизни ничего не делал. Если случайно это сделает кто-то другой…


Чай был открыт Бодхидхармой, основателем учения дзэн.
Его история прекрасна.
Он медитировал девять лет, глядя на стену. Девять лет просто непрерывно смотреть на стену — совершенно естественно, что он мог начать засыпать. Он вновь и вновь боролся со сном, с метафизическим сном, который, напомню, есть бессознательное. Он хотел оставаться в сознании, даже когда заснет. Он желал добиться непрерывной сознательности: свет должен поступать непрерывно, и днём и ночью, все двадцать четыре часа. Вот что такое дхьяна, медитация — это осознанность.
Однажды ночью он почувствовал, что не может продолжать бодрствовать, что засыпает. Он отрезал и выбросил свои веки! Теперь он не мог закрыть глаза. Эта история прекрасна.
Чтобы открыть внутренние глаза, внешние глаза следует отбросить. Да, требуется заплатить такую высокую цену.
Но что произошло дальше? Спустя несколько дней на том месте, куда он отбросил вырезанные веки, он обнаружил зелёные побеги. Это были побеги чая. Вот почему, когда вы пьёте чай, нечто от Бодхидхармы проникает в вас и вы не можете заснуть. Бодхидхарма медитировал на горе, называемой Та, от неё чай и получил своё название. Слово «та» по-китайски можно произнести двумя способами: либо как та, либо как ча. Вот почему в Индии его называют чай или, на маратхи, чах. Это слово происходит от той горы, где Бодхидхарма медитировал в течении девяти лет. Вот такая притча.

Когда Учитель дзэн говорит: «Выпейте чашку чаю», это означает: «Испытай немного Бодхидхармы. Не беспокойся о вопросах, есть ли Бог или его нет, кем был создан мир, где рай или ад, какова теория кармы и реинкарнации». Когда Учитель говорит: «Забудь обо всём этом. Выпей чашку чая», то он хочет сказать: «Стань более сознающим, не вникай во всякую чепуху. Это тебе не поможет». Но не думайте, что Учитель молчалив. Он говорит, но говорит при помощи молотка.

Есть старинная тибетская притча, в которой говорится о человеке, который молит Бога: «Приди ко мне», и плачет, плачет, и наконец Бог приходит. Но в то время, когда Бог добирается туда, человека там нет; он ушёл. И иногда, даже если он там, когда приходит Бог, то это только его тело. Но тело не может распознать Бога. Он в духовных путешествиях, он никогда не там, где он есть. Итак, всё это продолжается и продолжается, и, наконец, он умирает.

В результате у него накапливается огромное недовольство против Бога. И когда он предстаёт перед лицом Бога, он кричит, вопит и говорит:
«Я плакал и рыдал, а ты ни разу не пришёл! Что же твои обещания?
В священных писаниях ты обещал, что всякий раз, когда кто-нибудь попросит тебя, ты придёшь!» И Бог сказал: «О чём ты говоришь? Я сыт тобой по горло, поскольку я приходил к тебе каждый день. Миллион раз я приходил, но тебя не было там! Ты был где-то ещё, в каком-то другом месте. Как найти тебя?! Ты ни разу не дал мне найти тебя».

Чтобы отпраздновать золотую свадьбу, Сол и Сильвия решили повторить все то, что делали в медовый месяц. Они отправились в тот же отель и сняли тот же номер. Сильвия надушилась теми же духами и надела ту же ночную рубашку. Как и в первую брачную ночь, Сол пошел в уборную, и Сильвия услышала, что он рассмеялся — точно так же, как рассмеялся пятьдесят лет назад. И вот, когда он вышел, Сильвия сказала:
— Дорогой, это так прекрасно — все по-прежнему. Я помню все, будто это было вчера. Пятьдесят лет назад ты зашел в уборную и точно так же рассмеялся. Тогда я не решилась тебя спросить, но теперь скажи. Почему ты рассмеялся?
— Дело вот в чем, дорогая, — сказал Сол, — в ту ночь пятьдесят лет назад, когда я пошел помочиться, то забрызгал потолок. А сегодня я забрызгал ноги!

Просто будь простым и невинным. Этот человек, наверное, был спонтанным человеком. Он сказал правду — здесь нечего скрывать.
Но большинство из вас не осмелилось бы сказать правду. Истина очень проста; она не требует ни обучения, ни подготовки, ни домашнего задания. Ты такой, как есть. Просто прими это и покажи миру.

Древняя суфийская притча:

Однажды один богатый торговец в Багдаде послал своего слугу на базар купить еду. Но через несколько минут слуга вернулся, охваченный паникой.
– Хозяин! – закричал он. – Ты должен одолжить мне своего самого быстрого коня, чтобы я мог бежать в Дамаск и таким образом уйти от моей судьбы.
– А в чем дело? – спросил торговец.
– Я пошел на рынок и увидел Смерть среди рядов!
– воскликнул слуга. – Она сделала в мою сторону враждебный жест и пошла ко мне. Умоляю тебя, одол¬жи мне своего лучшего коня, чтобы я мог бежать в Да¬маск и спастись.
Торговец был добрым человеком и сделал, о чем его просил слуга. Затем он пошел на рынок, чтобы прове¬рить, правдива ли история. Действительно, Смерть стояла среди толпы.
– Почему ты сделала враждебный жест в сторону моего слуги? – спросил торговец.
– Я не делала никаких жестов, – ответила Смерть.
– Я просто была очень удивлена, увидев его, потому что сегодня вечером у меня с ним встреча… в Дамаске.

Ты не можешь бежать. Куда бы ты ни пошел, ты найдешь, что там тебя ждет смерть. Да, ее можно оттянуть, отложить, но какой смысл? Вместо того чтобы откладывать, почему бы не использовать эту возможность осознать смерть – что она приближается, что она на пути, что в любое мгновение она может тебя схватить. Не проси лошадь и не пытайся бежать в Дамаск. Ты не можешь бежать. Единственный путь – трансценденция, не бегство.

Молитва – не действие, а осознанность

В море плыл корабль, корабль, который вез в Мекку множество мусульман. Они совершали паломничество. Они все были удивлены одной вещью, потому что все они совершали паломничество в святая святых. Каждый молился каждый день все пять раз, предписанных Магометом, исключая суфийского мистика. Но мистик так лучился радостью, что никто не отваживался сделать ему замечание. Как-то раз море было очень бурным, и капитан оповестил, что «кажется, нет возможности спастись. Итак, пожалуйста, сотворите вашу последнюю молитву. Судно может вот-вот пойти ко дну». И все погрузились в молитву, исключая суфийского мистика. Сейчас это было чересчур.

Много людей собралось вокруг мистика, и они были, несомненно, разгневаны. И они сказали: «Ты божий человек. Мы видим это. Ты никогда не молился, и мы ничего не говорили; мы чувствовали, что это будет непочтительным — ты выглядел блаженным. Но сейчас это невыносимо. Корабль тонет, а ты божий человек — если ты помолишься, твоя молитва будет услышана. Почему ты не молишься?». Он ответил: «Молиться из страха, значит упустить самую суть. Вот почему я не молюсь». Тогда они спросили: «Почему же ты не молился, когда не было причин для страха?».

Он сказал: «я есть в молитве, так что я не могу молиться. Только те, кто не в молитве, могут молиться. Но что толку в их молитве? Пустые обряды! Я в молитве, несомненно, я есть молитва. Каждый момент — молитва». «Молитва» — это суфийский термин для того же самого качества, для которого Атиша потом использовал слово «осознанность».