Ошо в чем разница между тем, когда человек слышит и тем, когда слушает?

Ошо в чем разница между тем, когда человек слышит и тем, когда слушает?

Я знаю, что Вы можете слушать, с этим нет проблем ? Но Вы не можете слышать. Слышание совершенно отличается от слушания. Слышание означает слушание без участия ума; слышание означает слушание без малейшего вмешательства Ваших мыслей; слышание означает слушание таким образом, как если бы Вы были абсолютно пусты. Если у Вас есть хоть малейшее дрожание мысли внутри, волны едва уловимых мыслей окружают Вас, Вы не сможете слышать, хотя Вы сможете слушать. И чтобы слышать музыку, первозданную музыку, вечную музыку, необходимо быть совершенно пустым ? как будто Вас нет. Когда Вы есть, Вы можете слушать, когда Вас нет, Вы можете слышать.

Ошо: Ancient Music in the Pines, #9

В маленькой школе учитель обнаружил, что один мальчик не слышит. Он был очень ленивым и беспокойным, уставшим. Тогда он спросил: “Почему? Ты в затруднении? Ты не можешь меня слушать?”

Мальчик сказал: “Слушать – нет проблем, проблема – слышать.”

Он сделал действительно тонкое отличие. Он сказал: “Слушать – нет проблем, я слушаю тебя, но проблема – слышать”, потому что слышание – это больше, чем слушание; слышание – это слушание в полной сознательности. Вполне нормально только слушать, все звуки вокруг Вас; Вы слушаете, но Вы не слышите. Вам приходится слушать, потому что звуки будут продолжать стучать в Вашу барабанную перепонку; Вам приходится слушать. Но нет того Вас, который бы слышал, потому что слышание означает глубокое внимание, взаимопонимание; нет непрерывных комментариев внутри, нет произносимых да или нет, Нет согласия, несогласия, потому что если Вы соглашаетесь и не соглашаетесь – то как Вы можете слышать меня?

Когда Вы согласны с тем, что я сказал – это уже в прошлом. Когда Вы не согласны – Это уже свершилось. И в тот момент, когда Вы киваете внутри Вашей головой, говорите да или нет, Вы исчезаете; и это внутри Вас происходит постоянно.

Вы не можете слышать. И чем большими знаниями Вы обладаете, тем более затруднительным становится слышание. Слышание означает невинное внимание; Вы просто слышите. Нет необходимости в согласии, или несогласии. Я не ищу Вашего согласия, или несогласия. Я не прошу Вашего голоса, я не ищу Вашей поддержки. Я не пытаюсь любым способом убедить Вас.

Что Вы делаете, когда попугай начинает трещать на дереве? Комментируете? Да, затем Вы опять говорите: “Безобразие!”. Вы не можете слушать даже попугая. Когда ветер дует сквозь деревья и создает шум шелеста, Вы слышите его? Иногда, может быть, это застает Вас врасплох. Но затем Вы опять комментируете: “Да, прекрасно!”

Теперь смотрите: в то время, как Вы комментируете, Вы засыпаете. Ум пришел, и вместе с умом пришло прошлое и будущее. Вертикальная линия потеряна и Вы становитесь горизонталью. В тот момент, когда входит ум, Вы становитесь горизонталью. Вы упускаете вечность.

Просто услышьте. Не надо говорить да или нет. Нет необходимости в убежденности, или разубежденности. Просто услышьте, и правда откроется Вам…или неправда! Если кто-то говорит чепуху, если Вы просто слышите, чепуха откроется Вам без каких-либо комментариев ума. Если кто-то говорит правду, она откроется Вам. Правда или неправда не является согласием или несогласием Вашего ума, это ощущение. Когда Вы целиком во взаимопонимании, Вы чувствуете, Вы просто чувствуете, что это – правда или что это – неправда, и на этом все кончается. Не переживайте об этом, не думайте об этом. Что могу сделать мысли?

Если Вы воспитывались определенным образом, если Вы – Христианин, или Индус, или Мусульманин, а я говорю что-нибудь, что случайно согласуется с Вашим воспитанием, Вы скажете да. Если этого не случиться, Вы скажете нет. Здесь есть Вы, или только Ваше воспитание здесь? Причем воспитание совершенно случайное.

Ум не может обнаружить, что есть правда, ум не может обнаружить, что есть неправда. Ум может обосновывать это, но все обоснования базируются на обусловленностях. Если Вы Индус, у Вас одни обоснования, если Вы Мусульманин, Вы обосновываете по-другому. И каждый тип обусловленности разумно объясняется. В действительности это не обоснование: это – объяснение.

Ошо: And The Flowers Showered, #7

Если Вы слышите со всякого рода предубеждениями, это не верный путь слышания. Вы притворяетесь слышащим, но Вы только слушаете, не слышите. Правильное слышание означает, что Вы отложили в сторону Ваш ум. Это не значит, что Вы становитесь легковерными, что начали верить всему, что Вам говорят. Ничего не надо делать с доверием или недоверием. Не существует вопросов соглашательства или не соглашательства в этот момент. Я просто пробую услышать все, что бы это ни было. В последствии я смогу решить, следовать этому или не следовать.

И красота правильного слышания заключается в том, что правда имеет свою собственную музыку. Если Вы можете слышать без предубеждения, Ваше сердце подскажет, что это – правда. Если это – правда, то колокольчик начнет звонить в Вашем сердце. Если это – не правда, то Вы останетесь отрешенными, равнодушными, безразличными, колокольчик не зазвучит в Вашем сердце, не произойдет синхронизирования. Таково – качество правды: если Вы слышите ее с открытым сердцем, она немедленно откликается в Вашем существе; самый центр Вашего существования возноситься. У Вас начинают расти крылья; внезапно открывается все небо.

Это не есть вопрос решения логически: правда или неправда то, что было сказано. Наоборот, это вопрос любви, не логики. Правда немедленно рождает любовь в Вашем сердце; что-то происходит в Вас мистическим образом.

Но если Вы слышите неправильно, будучи полны своего ума, полны своего мусора, полны своих знаний, тогда Вы не позволите своему сердцу отозваться на правду. Вы упустите грандиозную возможность, Вы потеряете синхронность. Ваше сердце было готово отозваться на правду… Оно отзывается только на правду, помните, оно никогда не отзывается на неправду. К неправде оно остается совершенно молчаливо, безответно, безучастно, недвижимо. С правдой оно начинает танцевать, оно начинает петь, как будто внезапно взошло солнце, и темной ночи больше нет, и птицы поют, и лотосы раскрываются, и вся земля пробуждается.

Ошо: The Dhammapada: The Way of The Buddha, Глава 7, #9